Derrida expresa su intención de hacer una declaración que simultáneamente sea una llamada.
Utiliza las nociones de verdad y luz dentro del concepto de universidad, y como “la universidad hace profesión de la verdad” (1) y de su compromiso con ésta.
Además, relaciona la noción de verdad con la de hombre y luz, y a la vez a la de mundo con la de hombre, en tanto sinécdoque del hombre.
El espacio de las nuevas Humanidades debe “pensar el hombre”.
Cuando se refiere a universidad como un lugar de discusión incondicional, hace alusiones a cuestiones de espacio como “uno legítimo de trabajo y reelaboración”, en la universidad, y dentro de ella en especial en las Humanidades”. ¿por qué ahí?
La universidad como espacio público? Re pensar lo público, vinculado a las nuevas técnicas de comunicación.
Imposibilidad de hablar del futuro con certeza. (2).
“Esta universidad sin condición no existe”. (3).
La condición es que siga siendo un lugar de resistencia crítica “frente a todos los poderes de apropiación dogmáticos e injustos” (3).
Repensar “verdad” y “universidad” a través de la escritura y la enseñanza, “afirmativa y performativamente” (se refiere con performativo a la enseñanza?).
Derrida dice en la pág 3 que las nuevas Humanidades deberían ser capaces de hacerse cargo de la “tarea de deconstrucción, empezando por la de su historia y sus propios axiomas” (3), ¿esto propondría la institucionalización de la deconstrucción como una actitud “humanitas friendly”, estando dicha actitud supuesta a crítica simúltaneamente, pues en la universidad “nada está a resguardo de ser cuestionado”. La universidad es entonces el espacio en el que la “verdad” primordial es el derecho a decirlo todo, aunque sea como ficción y experimentación del saber, y el derecho a decirlo públicamente”. La diferencia entre decirlo todo, y otras instituciones con la misma premisa, es que en la universidad, se dice todo en un “espacio público”. ¿Cuán público es dicho espacio? Repensar los conceptos de lo público y lo privado en pos de las humanidades.
Lo incondicional es el derecho a cuestionarlo todo públicamente.
El “espacio público” es lo que singulariza la universidad de otras instituciones.
El conocimiento no es público en tanto las nuevas tecnologías lo privatizan. Cómo re pensar la universidad fuera de cuestiones de privatización del conocimiento en esta época en la que reina la noción de propiedad privada.
La literatura se convierte en el “espacio público simbólico”. (4).
Vincula la universidad y la profesión pública de conocimiento con la confesión, y así con el arrepentimiento (4). Lo que busca es relacionar de manera crítica la universidad con instituciones otras. Decir la “verdad”, o repensar la historia, es hacer públicos los “crímenes contra la humanidad” y hasta cierto punto denunciar.
Alude a las cláusulas confesionarias de la iglesia en 1317, en las que el penitente, el que ha confesado se intorroga según su estatus socio profesional. ¿Está tratando de ironizar la práctica?
Derrida llega a uno de los meollos de la cuestión al retomar el dado de que si lo incondicional es el derecho a cuestionarlo todo públicamente, esto en principio nunca ha sido efectivo, aunque sea su “fuerza”. (tercer párrafo en la 4).
El derecho a decirlo todo y cuestionarlo todo públicamente es “abstracto e hiperbólico e imposible”.
La universidad está rodeada de poderes que tratan de apropiársela, en tanto, “espacio público”. “como es ajena al principio de poder, heterogénea al principio de poder, carece también de poder propio”.
¿Cómo pensar la estructura de universidades condicionadas por instituciones dogmáticas, como las universidades fundadas dentro del principio de la religión, dentro de esta premisa de lo “incondicional”. ? ¿Son menos universidades que otras?
Ah! Entonces contrapone “universidad” versus “instituciones de investigación”,
“sin que se les reconozca la independencia de principio de la universidad”. Este asunto es especialmente problemático en estas “instituciones de investigación versus las humanidades, ya que es precisamente en las “humanidades” donde no se reconoce dicha independecia.
¿La institución indefensa es institución?
“La universidad permanece expuesta a ser tomada, es indefensa” (4). Como no acepta que se le pongan condiciones, también está expuesta a rendirse sin condición. ( como en el caso de los vagina monologues de notre dame, la función de la universidad era no condicionar la puesta en escena, si no rendirse sin condición). Como afecta esto la cuestión del lenguaje, si tenemos en cuenta que el lenguaje condiciona. ¿Cómo evitar que el lenguaje condicione? Es decir, si lo que define universidad es espacio público, pero en dicho espacio existe un conocimiento, una verdad, que será proferida pero no escuchada, entonces no está siendo proferida. Es decir, la verdad, el derecho a decirlo todo, no está siendo proferido, si se dice en un lenguaje que los demás no entienden. En cuanto a los estudios latinoamericanistas, si las distintas verdades de la literatura latinoamericana se profesan en la academia Americana en inglés, “los ensayos, papers, etc” se está condicionando este saber al conocimiento de unos pocos, y los intelectuales de latinoamerica no tiene acceso incondicional a este saber, a menos que sea traducido. Subrayar importancia de la traducción en el campo de las Humanidades, en especial del estudio de la literatura. Hay que ver qué condiciona más y rendirte ante aquello que condione menos.
En qué medida la universidad debe ser condicionada “patrocinada”, con vistas a intereses comerciales e industriales”. (5). ¿Puede afirmar independencia incondicional?
La deconstrucción como teología. (5).
La deconstrucción tiene su lugar privilegiado dentro de la universidad y de las humanidades como lugar de resistencia (p. 6)
Teorías de la traducción . Simulacro de un “como si”: ¿Por qué vincular insistentemente no sólo la cuestión de la literatura , de esta institución democrática que denominamos literatura o la ficción literaria , con cierto simulacro y cierto “como si”, sino también con la profesión y el porvenir”?
Profesión de fe, responsabilidad asumida, todo ello exige no unos discursos de saber si no unos discursos performativos que producen el acontecimiento del que hablan. “ (p. 7). (Pensé en Badiou, el acontecimiento)
Juega con los conceptos de profesar y profesor (7).
Speech acts performativos versus speech acts cosntatativos.
(Aquí entiendo más el punto de Fynsk del Lenguaje, y de volver al lenguaje dentro de las Humanidades, y cómo esto afecta la práctica política)
El lugar del fracaso del specch act y de lo performativo versus lo constativo, está en el futuro, en lo que llegamos, a lo que llegamos y que nos ocurre . p. 7, en el lugar, de tener-lugar.
I. Esta parte es sobre el ·como si” o esta cosa extraña que se parece a un simulacro. Kant
El lugar de la símil en las Humanidades, La verdad como un “como si”. .
Algo que afecta la naturaleza del trabjo universitario es “cierta virtualización deslocalizadora del espacio de comunicación, de discusión, de publicación, de archivación” p. 7. Esto nos remite al origen de la universidad que era un espacio abstracto, en principio sin arquitectura, deslocalizado, que no requiere que su facultad esté en unas fronteras específicas. (Como en el artículo de Wigley sobre las prótesis)
Técnica de la virtualización desestabiliza el habitat universitario”, p. 8
Kant, el “como si” juega un papel decisivo en la organización coherente de nuestra experiencia.
·¿acaso este como si no marca la estructura y el modo de ser de los objetos que pertenecen al campo académico que se denomina humanidades?
Objetos, ficciones, simulacros….
Encadenar el como si al pensamiento de un acontecimiento: “se cree en general que para que ocurra el acontecimiento algo tiene que interrumpir el “como si”, y que por consiguiente su lugar sea bastante real. Que pasa cuando el lugar es virtual .” p. 11. La universidad es virtual!
“Suponiendo que siempre se haya sabido identificar un adentro de la universidad”—nunca se ha sabido…p.11
